Lo que existe en el mundo es resultado del trabajo de alguien


Imagen tomada de: http://bit.ly/Yum29T

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We were excited about getting jobs; we hardly went anywhere without filling out an application. But once we were hired – as furniture sanders – we could not believe this was really what people did all day. Everything we had thought of as The World was actually the result of someone’s job. Each line on the sidewalk, each saltine. Everyone had a rotting carpet and a door to pay for. Aghast, we quit. There had to be a more dignified way to live. We needed time to consider ourselves, to come up with a theory about who we were and set it to music.”  (Something That Needs Nothing, es parte de la colección de cuentos que Miranda July publicó con el título de No one belongs here more than you)

El cuento habla de dos jovencitas que se escapan de sus casas y se van a vivir juntas. Saben que tienen que conseguir dinero, así que deciden buscar trabajo. Una de ellas va por la calle y, de pronto, es sacudida por un pensamiento: todo lo que concebía como El Mundo era, de hecho, el resultado del trabajo de alguien. La historia sigue y la autora relata las formas poco ortodoxas en que las chicas se ganan la vida, su separación, su reencuentro; explora ámbitos de la existencia humana que yo no voy a abordar, porque quiero centrarme en ese instante en que una persona sale a la calle y es consciente de que la ciudad a su alrededor existe porque fue construida por alguien. Olvidarnos del proceso que lleva construir las cosas y dar por sentado su existencia, puede llevarnos a pensar que debemos “redistribuir” la riqueza porque “existe” o que “tenemos” libertad y no es necesario ganarla o defenderla.

Es común que las quejas sobre la pobreza en el mundo estén relacionadas con el capitalismo, mucha gente piensa que hay pobres en el mundo debido a que hay ricos, que el capitalismo produce pobres; es decir, que los “ricos” se quedan con los bienes y despojan a los otros de ellos. Sin embargo, como explica Ayn Rand en El manantial, “Nada nos es dado en la Tierra. Todo lo que necesitamos debe ser producido. Y aquí el ser humano afronta su alternativa básica, la de que puede sobrevivir en sólo una de dos formas: por el trabajo autónomo de su propia mente, o como un parásito alimentado por las mentes de los demás. El creador es original. El parásito es dependiente. El creador enfrenta la naturaleza a solas. El parásito enfrenta la naturaleza a través de un intermediario.” Cuando una sociedad sienta sus bases en la libertad individual, los individuos serán responsables de construir el mundo a su alrededor. Cooperarán entre ellos, dividirán las labores, ofrecerán bienes y servicios a cambio de bienes y servicios. Comprenderán que depende de ellos lograr la vida que desean, no porque su fin sea eliminar la pobreza de todos, sino porque quieren vivir mejor para ellos mismos. Si tenemos una sociedad de individuos que todavía esperan que el señor feudal, el rey o el estado construyan y le provean, si pensamos que existe una cantidad limitada de riqueza en el mundo y que no se puede producir más, si pensamos que podemos vivir mejor a costa del esfuerzo de otros, entonces tendremos un mundo de pobreza y canibalismo, donde el hombre es el enemigo del hombre.

Club de lectura de “La rebelión de Atlas”. Primera reunión


El grupo está formado por más de veinte personas que, en su mayoría, no han leído La rebelión de Atlas o no pudieron terminar de leerlo en el pasado. La idea no es que simplemente lean la novela y se convenzan de cualquier cosa de la que podrían convencerse al leer una obra de ficción. La idea es que lean, analicen, se cuestionen y compartan sus dudas y comentarios con otros locos que andan en su tema. Quiero compartir algunas de las preguntas que tratamos durante la reunión y algunos puntos importantes de la lectura.

  • La primera parte del libro, titulada “la no-contradicción”, alude a la segunda ley de la lógica de Aristóteles, que dice que algo no puede ser A y no A al mismo tiempo, en el mismo contexto. En los primeros seis capítulos encontramos diversas contradicciones que van desde conflictos entre usar la razón o el corazón para tomar decisiones; cambios dramáticos en la conducta de personajes como Francisco d’Anconia que se convierte en un playboy que dilapida su fortuna y hace malas inversiones, o Ragnar Danneskjold que se convierte en pirata y atraca barcos en altamar. Hasta planteamientos para “ayudar al prójimo” como la ley de igualación de oportunidades, que aplicada a la literatura, por ejemplo, limitaría la venta de cualquier libro a diez mil ejemplares para que la gente no pudiera comprar un millón de un título y ninguno de otro. Aplicada a la industria limitaría a las personas a tener una sola empresa, en lugar de tener varias y limitaría su producción para que las empresas “pequeñas” tuvieran oportunidad ante las grandes. Sigue leyendo

David Hume, 300 años en contra de la Razón


El día de hoy se conmemoran los 300 años del nacimiento del filósofo, historiador y economista escocés David Hume (26 de abril O.S., 1711).  Hume es reconocido como uno de los personajes más importantes de la filosofía occidental y la ilustración escocesa en el  siglo XVIII.  Sus aportes en la economía, historia y política son muy extensos pero el mayor impacto lo tuvo en el campo de la filosofía en la cual sus aportes resultarían creando muchísimos problemas en el entendimiento de la razón, el conocimiento aprioristico y el reconocimiento de la realidad.

En su postura filosófica, Hume era un escéptico que defendía que la mente del hombre era solamente una recolección de percepciones entre las cuales no había relaciones causales. Hume argumentaba que todo el conocimiento es obtenido a través de la experiencia y que somos incapaces de experimentar la causalidad.  Hume explicó que la causalidad, de la misma manera que las entidades, son verdaderas solamente por asociación y costumbre.  Según sus posturas, la causalidad era solamente el hábito de los hombres por buscar asociar cosas en base a experiencias previas y las conexiones entre estas asociaciones no eran deducidas como resultado de la contigüidad, la semejanza, la causa-efecto, la conjunción constante (o conexión necesaria) y/o las prioridades.

El resultado de estas ideas fue en su época innovador y abrió las puertas a una extensa discusión filosófica que continúa hasta el día de hoy apoyada por los defensores del  escepticismo, el positivismo y el relativismo filosófico de quienes consideran que la “razón es y debe ser la esclava de las pasiones”.  Hume fue un empiricista muy famoso que argumentó en contra de la existencia de ideas innatas y concluyó que los hombres solo pueden tener experiencias de cosas que hayan previamente experimentado.

Estos argumentos tomados de Hume han sido y continúan siendo utilizados por quienes buscan argumentar que las cosas que observamos en la realidad no son contingentemente verdaderas y que todo podría ser “de otra manera”.  Por ejemplo, que podemos imaginar cualquier cosa siendo algo totalmente distinto de lo que hemos experimentado en el pasado y que cualquier conocimiento que poseemos no es, ni puede, ser verdadero pues puede ser falseado en el futuro.

Podría parecer compleja esta postura y hay muchísimos puntos desde los cuales podría discutirse toda la obra de Hume. Ahora, tomaremos sólo un ejemplo para explicar cómo las ideas de Hume fueron y continúan siendo desastrosas para la filosofía, la ética ya el reconocimiento de la razón como un medio para buscar la felicidad de los hombres,

Hume argumento que la ética (el estudio de lo moral, lo bueno, el deber ser) no es el resultado del acuerdo o desacuerdo entre lo bueno y lo malo según los conocimientos que hemos adquirido por la razón.  Así, la razón no puede ser la fuente del juicio de nuestras valoraciones y que era necesario buscar una respuesta en las emociones, en la espontaneidad y en nuestras reacciones ante eventos particulares y circunstanciales de lo que consideraremos moral o no.  Así, lo moral y lo bueno sería solamente la búsqueda de la felicidad y el gozo sin tener en cuenta la razón como un medio para valorar actos correctos e incorrectos y acciones justas e injustas.

Estudiar, conocer y discutir la obra de Hume es imprescindible para luego comprender cuáles son los errores en los que Inmanuel Kant caería en su búsqueda por encontrar respuestas correctas en tan importantes discusiones.

Los invitamos a leer las siguientes obras que de manera gratuita están disponibles de David Hume en línea:

¿Cómo vender las ideas del liberalismo clásico?


Más sexis que ella

Más atractivos que el

O quizás más sensual que ellos,

¡En fin, no se trata de hacerlas bonitas, flacas y graciosas! La mejor receta para vender cualquier idea es hablar sin contradicción, buscando la verdad y viviendo íntegramente los valores que difundimos.  En serio, no hay mejor forma de enseñar, compartir y demostrar a otros que algo es bueno o malo sino hasta que lo ponemos en práctica y somos un ejemplo vivo de la excelencia.  Por eso, yo digo a todas voces “I am John Galt!”  ¿Qué opinan?

Definición de razón epistemológica


En muchas ocasiones he escrito sobre la razón epistemológica y me preguntaron hace algunos días qué es lo que significa.

La razón es el medio por el cual integramos todas las percepciones que llegan a nosotros por medio de los sentidos formando abstracciones a un nivel conceptual. Estas percepciones son alcanzadas por medio de la lógica y el arte de la no contradicción de los conceptos.

Así, la razón epistemológica es el acceso a percepciones y conceptos absolutos que resultan en conocimiento y la comprensión de la realidad.

Espero que esto les sea útil.

To focus, enfocarse en la realidad objetiva


foto via:《 pranav 》en Flickr.com

“The choice to focus or not is man’s primary choice, but it is not his only choice. Man’s waking life involves a continual selection among alternatives.” Objectivism: The Philosophy of Ayn Rand por Leonard Peikoff

To focus significa prestar atención a la realidad. Reconocerla y decidir actuar frente a ella realizando abstracciones. Interpretar el conjunto de abstracciones y definirlas es el resultado de este proceso de pensamiento y actuar en base a decisiones voluntarias es el resultado de esta actividad mental.

Así, no es nunca aceptable decir que las cosas ocurrieron sin que nosotros nos percataramos. Como tampoco es válido inferir que el desarrollo de los eventos estuvo fuera de nuestro alcance cuando tuvimos la oportunidad de actuar. Renunciar por desidia a lo que nuestra moral y los principios nos indica es usualmente la salida de escape más rápida y “eficiente”.

Sin embargo, el acostumbrarse a not to focus, a no prestar atención a la realidad, tan sólo resultará en una vida vacía en la nos acostumbraremos a buscar la culpa de nuestro mal y el de quienes nos rodean en explicaciones filosóficas irracionales.

Así, los deterministas culpan a la existencia del acontecer inevitable del continuo proceso de vida. Los materialistas justifican el caos y el bienestar en que vivimos partiendo de interpretaciones que niegan la realidad y los humanos “comunes y corrientes” se suben al vagón de la ignorancia… y, ¿por qué ocurre esto?

Simplemente porque las personas decidieron not to focus y vivir en el letargo de una existencia vacía, sin significado y sin felicidad.

1776 – Murió David Hume


humeUn día como hoy, el 24 de agosto de 1776, falleció David Hume a la edad de 65 años en Edimburgo.  Hume es uno de los filósofos más relevantes en el estudio de la civilización humana desde el siglo XIX.

Hume era un excéptico que declaró que la mente del hombre era solamente una colección de percepciones sensoriales entre las cuales no había conexiones causales.  El conocimiento, según Hume, es producto solamente de la experiencia y, por lo tanto, los seres humanos somos incapaces de experimentar la causalidad.  Al respecto, explicó que la causalidad, de la misma manera que las entidades, son solamente ciertas por la asociación que de ellas hacemos a través de la costumbre y las tradiciones.  Según Hume, la ley de la causalidad es el resultado único y exclusivo de la costumbre humana que busca asociar eventos sin que exista una real relación causa-efecto.

Hume además, negó la ley de la no contradicción aristotélica al enunciar que la experiencia, experimentar, no necesariamente tendría como resultado los mismos efectos aún si se repitiese cientos de veces.  Hume dijo que las cosas eran ciertas de manera contingente, pero que, sin embargo, podrían no ser ciertas a la vez.  Según él, sólo porque algo ocurrió de X manera en el pasado no justifica que la misma cosa ocurra de la misma manera en el futuro.  Así, Hume se convirtió en el padre de los relativistas actuales que no aceptan la no contradicción en la realidad y creen en un mundo en el cual no existe certeza de que estamos rodeados de objetos, identidades, causalidad, orden y otras tantas leyes de la realidad.  Así, Hume destruyó la ciencia en el S. XVIII condenándola en manos de excepticos que aún hoy atacan la razón en busca de otorgarse privilegios y favores.

Afortunadamente, muchos filósofos continuaron su trabajo luchando contra Hume y su postura relativista gnoseológica respecto al mundo.  Algunos de los más fervientes opositores del relativismo han demostrado que la realidad existe y no puede negarse, que la ley de la casualidad existe y es necesaria para entender la realidad y que la facultad humana de identificar conceptos, cuestionarlos, descubrir coherencia o contradicciones es el resultado de experimentar la vida en su máxima expresión.

¡Por la razón y la búsqueda de una filosofía de vida que nos conduzca a defender la razón, los derechos individuales, el capitalismo y la actividad empresarial!